À propos de la sagesse – partie 1

À propos de la sagesse – partie 1

La sagesse est une pratique

La sagesse est une pratique. Nous ne nous en rendons pas toujours compte. La sagesse n’a rien à voir, pas en premier lieu en tout cas, avec notre capacité de raisonnement. Beaucoup de gens font souvent cette erreur : « Oui, c’est pour les intellectuels, c’est quelque chose pour les gens qui lisent, rien pour moi… » Pas du tout ! Nous pouvons développer la sagesse à tous les niveaux de la vie. Des actions quotidiennes les plus simples : nettoyer le dojo, l’autel, faire la vaisselle ; aux tâches les plus « élevées » comme l’étude des sutras. Mais en fait, il n’y a pas de différence entre ces tâches ! Nous avons toujours cette tendance à faire une différence. J’invite donc ceux qui ne s’intéressent qu’aux questions pratiques à étudier les sutras et vice versa, ceux qui s’intéressent principalement aux sutras et aux écrits, à venir nettoyer le dojo !

Que la sagesse soit une pratique, cela vient de Bouddha lui-même. Les deux premiers embranchements de l’octuple sentier sont en rapport avec la sagesse : « la vision juste » et « l’intention juste ». Les autres embranchements sont en rapport avec « l’éthique » et « les actions ».

Dans la tradition Theravada, sagesse signifie : comprendre 1) l’impermanence de tous les phénomènes, 2) comprendre dukha (l’imperfection) et son fonctionnement, et 3) comprendre le non-soi. Pour nous, de la tradition Mahayanna, c’est toujours valable. Ce n’est pas parce que c’est une pratique du Theravada que nous ne devrions pas la pratiquer.

Dans la tradition Mahayanna, l’accent est mis principalement sur la compréhension de la vacuité fondamentale telle qu’exprimée dans le « Hannya Shingyo ». Comme nous l’enseigne ce sutra, sagesse et compassion vont de pair : prajna et karuna sont deux aspects d’une même pratique. Ce n’est donc pas seulement cultiver de la sagesse pour la sagesse – pour avoir l’air plus intelligent et « tout savoir » – c’est un moyen de mieux interagir avec les autres et avec le monde. A condition d’une pratique consciente !

Apprendre à voir

La sagesse n’est pas une question de raisonnement. Le premier pas sur le chemin de la sagesse est de voir les choses telles qu’elles sont. Et zazen nous aide à cela. L’esprit de zazen est d’une part concentré sur la posture/respiration mais en même temps il est aussi complètement ouvert au monde et à ce que nous sommes dans celui-ci. C’est l’observation de tous les phénomènes qui se produisent tout en n’étant plus dépendant de notre ego avec ses habitudes de préférences et de rejet. En fait, la sagesse commence par le lâcher prise de tout ce que nous savons ou pensons savoir!

Je veux donc vous motiver à pratiquer activement la sagesse. Dans notre sangha, je ressens parfois un manque de sagesse – et je m’inclus là-dedans. Nous entendons trop souvent : « faites zazen et cela se résoudra tout seul ». Mais ça ne marche pas comme ça ! Seulement s’asseoir en zazen ne résoudra pas les choses pour nous. Pourquoi ? Peut-être qu’une solution apparaît – mais nous ne la voyons pas ! Zazen aide à avoir l’esprit clair et à mieux voir les choses. Pourtant, la plupart des gens ne voient pas ce qui leur est offert. C’est tellement regrettable. C’est une occasion manquée.

Une voix survenue de nulle part

Développez donc votre intuition. Comment savoir que c’est notre intuition qui parle et non la voix de votre ego ? L’intuition surgit de nulle part. La voix de l’ego est toujours le résultat d’une impulsion ou d’une émotion : c’est dans tous les cas une contre-réaction. Si vous détectez cela, sachez que votre ego est actif. Par là je ne veux pas dire qu’il faille refouler son ego. Vous devez donner à votre ego l’espace nécessaire pour qu’il puisse fonctionner « normalement ». Mais aussi pas plus que cela : toute la scène ne doit pas être envahie par l’ego.

Soyez donc attentif à votre intuition, laissez zazen vous parler et à partir de là, développez la sagesse dans tous les aspects de votre vie !

(texte retravaillé à partir d’un teisho – enseignement sur le Dharma – dans le dojo le 25 mars 2018.)

A suivre…

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